要害詞：《莊子》 傳統文明
寓言、重言、卮言，是《莊子》的基礎言說方法。《莊子·寓言》曰：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”普通說來，寓言，指虛擬人、物的言語；十九，指這類文字所占比重。重言，指年長者的言語。卮言的說明較多：有司馬彪的“支離”說；郭象的“宥卮”說，成玄英的“無意”說，羅勉道的“卮酒交歡”說等。在今世學者中，以李炳海師長教師的“祝酒辭”說和過常寶師長教師的“優語”說，影響最為普遍。
後人的“三言”研討，重點闡釋莊周的“言說方法”，本文則根究其背后的“言說心態”。言說心態，指言說時的感情狀況。《莊子·寓言》：
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無經緯本末，以期年耆者，長短先也。人而無以祖先，無人性也；人而無人性，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
寓言，是莊子的依靠之言。從“言說方法”看，寓言是虛擬人物、講故事，借別人之口表達本身設法。好比，莊子虛擬孺子諷喻黃帝，借老聃之口批評孔子，又借孔子之口經驗儒者等，讓讀者本身判定長短是曲。從“言說心態”來看，寓言是為了避嫌，本身置身事外，處于超然的心態。典範的寓言，是講有哲理的故事。如《齊物論》篇講“物化”，云：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”在寓言中，莊周夢中化為蝴蝶，感到很滿足，就忘了疇前的本身；忽然醒來，變回人形，感到不順應，又開端猜忌人生的真正的。在寓言中，莊周把真正的設法躲在故事里，讓讀者往體悟，往猜想，而本身則或夢或醒，淪于物化。
重言，是莊子的花言巧語。舊注認為，重言是長者之言，是受下文“耆艾”的誤導。實在，莊子講“陳人”，就是批駁倚老賣老的景象。重，有深摯的意思。《淮南子·俶真訓》：“九鼎重味。”又《呂氏年齡·季春紀·盡數》：“烈味重酒。”重言，猶厚言、深言。《人世世》：“若殆以不信厚言，必逝世于暴人之前矣。”又《淮南子·齊俗訓》：“交淺而言深，是忠也。”重言，就是莊子見義勇為，發自肺腑的話。“所”字，常用為起誓之辭。《左傳·僖公二十四年》，重耳曰：“所不與舅氏齊心者，有如白水。”又《論語·雍也》：“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”又《楚辭·九章·惜誦》：“所作忠而言之兮，指蒼天認為正。”以己，謂自我而出。《應帝王》：“君人者以己出經式義度。”可見，“所以己言”，并非終止談吐，而是說本身的話，說真摯的話。《全國》篇云：“以重言為真”，正印證了這種說法。《漁父》：“真者，精誠之至也。不精不誠，不克不及動聽。” 說真摯的話，才幹感動人心，才幹傳播千古。莊子說“重言十七”，就是要以“真”動聽。《大批師》篇講子桑遭雨乏食，悲嘆：“怙恃豈欲吾貧哉？天忘我覆，地忘我載，六合豈私貧我哉？求其為之者而不得也！但是至此極者，命也夫！”莊子是貧士，曾借糧于監河侯，饑餓之苦在所不免。《大批師》篇中，莊子不外借子桑之口，抒發本身造物弄人的悲慨。
卮言，是莊子的和樂之言。卮，是一種喝酒器。卮言，就是荒謬的醉話。羅勉道曰：“卮言，如卮酒相歡之言。”卮言，出于和樂之心。和樂之心，與物為春，不與物對峙。《德充符》：“使之和豫，通而不掉于兌。使晝夜無郤，而與物為春，是接而生時于心者也。”在酒菜宴間，言談以文娛為常態，是為了聯絡情感，堅持關系融洽。《詩經·鹿叫》曰：“鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。”和樂且湛，指賓主關閉心扉，密切無間。酒逢良知千杯少，也不免話多，故曰：“卮言日出。”日出，意謂天天的話都講不完。
天倪，指人們設法的自然裂縫。郭象注：“天倪，天然之分瑜伽教室也。”倪，從兒，本指嬰兒顱骨未合之縫。跟著年紀增加，顱骨會天然閉合，了無陳跡。也就是說，倪是一種裂縫，而不是斷開的裂痕。人們的設法也存在自然裂縫，但可以經由過程“和樂之言”停止協調，到達融洽的狀況。莊子所謂“和以天倪”，就是要協調人之間的裂縫，防止彼此、長短的對峙。《齊物論》曰：“何謂和之以天倪？曰：是不是，然否則。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若公然也，則然之異乎否則也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”有彼此，乃有長短；無彼此，則無長短。化聲，指長短之論。人無時不在變更中，故其談吐，稱為“化聲”。化聲之相待，謂有彼此，方有言辯；若其不相待，謂彼此皆化，又不相待。化聲之相待，若其不相待，意謂爭辯看似彼此相待，實則自說自話，兩不相關。曼衍，猶應付，是不較真的意思。窮年，意謂把酒言歡，保養天算。
天均運轉，協調天倪。天均扭轉，物化如流。《寓言》篇云：“物固有所然，物固有所可。無物否則，無物不成。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以分歧形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”鐘泰《莊子發微》曰：“均者，陶均之均，其圓如盤，而可以扭轉者也。”萬物運轉于天均之上，形體時時刻刻都在變更。《大批師》云：“且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？”人的形體在變更，設法也在變更。《則陽》云：“蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。”明天的我，不是昨天的我；今天的我，也不會是明天的我。貫通到這一點，人年夜約就不會固執于當下的彼此、長短。故《齊物論》云：“是以圣人和之所以非而休乎天鈞。”萬物運于天均，各自為種，自我繁衍形體；百家割裂道術，各立學派，自我傳承學說。萬物的形體存在自然差別，百家的學說也存在自然裂痕，故曰：天均，天倪也。也就是說，人們設法的裂縫，無法彌合，但可以協調，協調共存。
卮言之樂，是與人和樂。《秋水》篇講“濠梁之辯”，云：“莊子與惠子瑜伽場地游于濠梁之上。莊子曰：‘鯈魚出游自在，是魚之樂也。’惠子曰︰‘子非魚，安知魚之樂？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？’惠子曰‘我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！’莊子曰：‘請循其本。子曰“汝安知魚樂”云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。’”魚相造乎水，人相造乎道術。莊、惠同游濠梁，人、魚各得其樂，一片順其自然。濠梁之辯如卮酒交歡，不是為了是非分明，分出勝敗，而是為了感情交通，尋求言談自己的快活。
無言，是與天和樂。“三言”之后，莊子提出“無言”說，進而反思“瑜伽場地三言”之說。《寓言》：“不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：‘無言。’言無言，畢生言，未嘗言；畢生不言，未嘗不言。”齊，謂謹嚴。《則陽》：“予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋。”變齊，指轉變驕易立場，謹嚴耕耘。不言則齊，意謂不措辭最謹嚴。謹嚴的人不會多言，多言的人不會謹嚴，二者不成兼容，故曰：齊與言不齊，言與齊不齊。無言，意謂最好不措辭。莊周認為，“三言”也不克不及盡道，等于什么都沒說，故曰：畢生言，未嘗言。無言，是六合之象。圣人常效法六合之無言。《老子·第二章》：“圣人處有為之事，行不言之教。”又《論語·陽貨》：“子曰：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？’”莊子提出“無言”之說，也是效法六合，與六合為友。《列御寇》：“了解易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之人，天而不人。”之天，意謂無窮接近天道，回回性命之本。又《天道》：“夫清楚于六合之德者，此之謂年夜本大批，與天和者也；所以均調全國，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”均調全國，亦即協調全國長短之意。天樂，謂澹泊有為之樂。與人和樂，卮酒交歡。與天和樂，無言而心悅。無言而天樂，與六合精力獨往來之樂，是莊子的最終尋求。
莊子的“三言”，出于復雜的處世心態。《全國》篇云：“以全國為沈濁，不成與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與六合精力往來，而不敖倪于萬物，不譴長短，以與世俗處。”莊語，斧正面、嚴厲的話語。眾人各有故意，自是而非彼，不克不及正常交通，故莊子不得已采用很是規方法言說。莊子的言家教說心態是復雜的，兼具了降生和進世精力。王國維《人世詞話》有云：“詩人對宇宙人生，須進乎其內，又須出乎其外。進乎其內，故能寫之。出乎其外，故能不雅之。”寫之，謂描摹世態情面，抒發本身的密意。不雅之，謂超然物外，不滯于世俗之情。況之莊周，重言屬進世之言；無言屬降生之言，而卮言則是游世之言。莊子綜合應個人空間用“三言”，終極回于“無言”，超出人類的說話，終與六合精力獨往來。
（作者：宋小克，系暨南年夜學中文系副傳授）